Auf die ungebrochene Aktualitaet des buddistischen Glaubens in Tibet bin ich bereits eingegangen - die Religion gehoert hier immer noch fest zu Alltagsgestaltung und Alltagsbild... die Leidensmentalitaet, die freiwilligen Strapazen, die rueckwaertsgewandte Lebensgestaltung vieler Menschen hier wirken fremd, manchmal befremdlich. Zu den zumindest optisch schoeneren Seiten des Glaubens zaehlen sicherlich die praechtigen Klosteranlagen, die das Land ueberziehen...

Ich habe unterdessen drei der wichtigsten Kloester der Gelupga-Sekte besichtigt: Yokham, Drepung, und heute Sera. Das im 15. Jahrhundert gegruendete Kloster liegt ausserhalb Lhasas, ist aber von dort problemlos mit dem Bus zu erreichen. Wie beinahe alle wichtigen Kloester hier beruft sich auch Sera auf den Gruender der Gelupga-Sekte, Tsongkapa - ein Schueler dieses Religionsfuehrers soll Sera gegruendet haben. Die "grosse Zeit", als von den tausenden monastischen Zwingburgen aus das ganze Land unter Kontrolle gehalten (und gnadenlos ausgepresst) wurde und die groesseren Anlagen (wie bespielsweise Drepung) ueber zehntausend Moenche beherbergten, ist seit 1950 unwiderbringlich vorbei. Die Kloester sind heute auf ihre eigentliche Bestimmung, als Zentrum des religioesen Lebens, reduziert. Damit einher geht natuerlich auch eine Reduzierung der Anzahl aktiver Moenche und Nonnen; zaehlte frueher ein gutes Zehntel der tibetischen Bevoelkerung zum buddhistischen Klerus, leben heute durchschnittlich einige hundert Moenche in den groessten Anlagen.

Diese Entwicklung hat verschiedene Facetten: mit Abschaffung der Leibeigenschaft zum Zeitpunkt der Befreiung 1950 buesste der Klerus einen Grossteil seiner Macht ein: war es bis dahin ueblich, kurzerhand Kleinkinder aus der Umgegend zu entfuehren (oder durch Erpressung der Bauern in die Kloester zu noetigen), um fuer steten Nachschub an Moenchen zu sorgen, gibt es heute Gesetze, die das Mindestalter fuer einen Eintritt in buddhistische Orden auf 18 Jahre festsetzen. Die Moenche stellten im alten Tibet saemtliche Beamten; von den Kloestern aus wurde das gesamte zivile und und militaerische gesellschaftliche Leben Tibets bestritten. Es gab keinerlei licht-religioesen Regierungs- oder Verwaltungsapparat; der Klerus hielt die Zuegel fest in der Hand, mit allen Folgen: zuvorderst die Leibeigenschaft, eine Analphabetenrate von ueber 95 Prozent, bittere Armut und Unwissenheit, vollstaendigen Mangel an medizinischer Versorgung. Die Demutshaltung der Bevoelkerung, die religioes verbraemte Schicksalsergebenheit und Unmuendigkeit waren der Reflex der Menschen hier auf die unumschraenkte Herrschaft der Buddhokraten.


Nicht alle heissen das Ende dieser Art Gesellschaft gut: in den Kloestern hat sich traditionell der Widerstand der entmachteten Klassen Tibets gegen die chinesische Volksregierung konzentriert; der tibetische Klerus war (und ist, siehe Dalai Lama) tief gespalten ueber die Entwicklung nach 1950: neben der Fraktion der Vernunft, zu der der vor rund 10 Jahren verstorbene (und hier hoch verehrte) Panchen Erdini ("Panchen Lama") gehoerte, der als stellvertretender Vorsitzender des chinesischen Nationalkongresses konstruktiv an der Modernisierung seines Landes mitwirkte, hielten und halten andere Teile (insb. um die sog. "Exil-Regierung" in Indien organisiert) am Separatismus, an der Allmacht der Religion fest. Die streng organisierten Kloester sind immer wieder der Naehrboden solcher Tendenzen gewesen. Dies hat in der Vergangenheit zu einer staatlichen Beschraenkung der Anzahl der Moenche pro Kloster gefuert, und in manch sehr offen gefuehrtem Gespraech taten einzelne Moenche sehr lautstark ihre Ablehnung der Volksrepublik China kund. Andere hingegen akzeptieren die Trennung von Staat und Religion und sind zufrieden: mit dem hoeheren Lebensstandard ihrer Familien im Lande, mit dem gesetzlichen Schutz iher Art der Religionspraktizierung. Tief gespalten, hin- und hergerissen zwischen Festhalten an der Vergangenheit und Mitgestaltung der Moderne, das ist heute der Buddhismus in Tibet.

Die Zeichen der Zeit, die Moeglichkeiten des Tourismus erkannt haben die Religionsoberen und Klosterfuehrer allerdings allesamt: die Klosteranlagen sind zum eintraeglichen Geschaeft geworden, was Pilger, Laien, westliche und han-chinesische Touristen angeht. Saftige Eintrittspreise, die durchaus auf westlichem Niveau liegen, Devotionalienhandel, Spenden fuer alle tausende Erscheinungen des Buddhas, die in Gold und Elfenbein in den Kloestern stehen - auch tibetische Kloester sind, nicht anders als ihre westlich-christlichen Pendants, zu mittelstaendischen Betrieben mit, wie der Volkswirt sagen wuerde, guter und zukunftssicherer Prognose geworden. Fehlt nur noch der Ein-Wochen-Meditations-Urlaub fuer gestresste Manager oder die Moeglicheit, im Schnellkurs gegen klingende Muenze zum Boddhisatva gekuehrt zu werden...


In dieser Spannung aus Transzendenz und Kommerz schweben alle Anlagen, die ich besichtigt habe: rigide (und extrem teure - bis zu 150 Euro fuer Mitfuehren einer Videokamera) Preisregelungen neben meditierenden Moenchen; Versenkungssingsang neben Touristengruppen, die per Megaphon durch die Anlagen dirigiert werden; Touristen beim Fotoshooting neben der traditionellen Moenchsdebatte, bei der sich die Kleriker gegenseitig nach gelernten Glaubensinhalten abfragen... vor den Klostern haben sich die obligatorischen Troedelstaende, an denen Panchen-Erdini-Bilder, Plastikgebetsmuehlen oder elektronische Vorbeter mit blechernem "Om-Mani-Padme-Hum"-Geschepper erworben werden koennen, breit gemacht. Hinter den Mauern, in den Klosterzellen, scheint das Leben hingegen stellensweise still zu stehen: Mit Yakbutter gespeiste Lampen verbreiten Daemmerlicht und eigentuemlichen Geruch; tibetische Grossfamilien (mit der gehuntuechtigen Oma auf dem Ruecken!) klappern die Hallen ab, drehen Gebetstrommeln und lassen ein kleines Vermoegen in Form von 10-Fen-Scheinen (1 Euro-Cent) an zighunderten Buddha-, Boddhisatva und -Arhatfiguren... das religioese tibetische Universum ist so reich an Goettern, Heiligen und Seligen, das man sich auch mit Kleinstbetraegen um einen Monatsverdients bringen kann, wenn man brav jeder Figur opfert.

Buddhistische Kloester in Tibet, sie gehoeren nach wie vor zum gesellschaftlichen Leben dazu und sind alleine deswegen fuer Besucher der Provinz obligat. Der Widerspruch hier liegt wohl, nicht anders als bei uns, wenn auch unter anderen gesellschaftlichen Vorzeichen, im Alterskonflikt, oder, anders gesagt: im Wegsterben des religioes gepraegten Nachwuches. Noch scheint es genug junge Novizen zu geben, noch ist insbesondere ein nicht unbedeutender Teil der Landbevoelkerung fest im Griff religioeser Moralvorstellungen. Die tibetische Stadtjugend jedoch zieht es eher in Diskotheken; beliebter als meditativer Versenkungssingsang zum monotonen Gedrehe der Gebetsmuehle sind westliche Anziehsachen und Popmusik, die streckenweise in Abscheulichkeit der unsrigen in nichts nachsteht... times are a'changin, auch in Tibet.